简要回答
思想战线20141，2014年卷。 40 论非物质文化遗产彝绣的传承意义——以云南永仁彝绣为例 陈林丽耀：随着我国非物质文化遗产保护传承的逐步深入，理论上的进一步探讨势在必行。 云南永仁之居彝族刺绣作为非物质文化遗产，在我国少数民族民间文化遗产中发挥着明显的作用。 功能主义是文化人类学的重要理论方法。 借鉴功能主义理论对彝绣这一非物质文化遗产的传承进行理论探讨，将为研究非物质文化遗产的传承意义提供重要的理论支撑。 关键词：非物质文化遗产； 功能主义； 彝绣； 传承 2009年，楚雄彝族自治州永仁县中和镇直居村彝绣成为云南省第一批非物质文化遗产保护名录扩围项目。 由此，织居彝绣的保护受到更多关注，也为还美赛织居等节日的发展获得了更加有利的条件。 具有对远古记忆的认知等彝绣文化赖以生存的前提条件，当地彝族人民的文化心理结构、文化生态系统的核心价值体系没有改变，这里彝族妇女的传统刺绣活动没有发生重大变化。 因此，永仁知居彝绣文化得到了很好的保护和传承至今。 知居也因此成为学习传统彝绣的理想村落。 彝绣作为当地传承下来的非物质文化遗产，现已成为楚雄彝族自治州永仁县的文化名片。 这也是对其优秀传统工艺及其工匠技艺和地位的肯定和认可。
然而，传统工艺目前面临着一个亟待解决的问题：一些传统工艺和技术已经失传或绝迹，且失传速度不断加快，其传承和保护的难度、紧迫性和艰巨性也越来越大一年又一年。 因此，探讨此类非物质文化遗产的传承意义就显得日益迫切，具有重要的现实意义。 一、功能主义视角下的彝绣传承 （一）彝绣传承的民俗环境 云南省楚雄彝族自治州是彝族繁衍生息的重要地区。 由于日常生活、民族礼仪、节日和精神需要，当地彝族妇女普遍擅长服装刺绣。 由于地理环境、支系众多、民族杂居，这里的彝绣服饰品种丰富、风格多样。 因此，基于这种文化背景的彝绣传承也具有独特的优势。 楚雄地区彝族大部分具有共同的经济文化因素：居住在山区或中山地区，以传统农业经济为主； 妇女大多通过刺绣来展现自己的聪明才智，以求得到认可并获得一定的经济利益； 他们尊重自然。 崇拜; 6月24日庆祝火把节； 而在热门的永仁、大姚两县，直居、三台的彝族同胞也庆祝自己独特的“服装比赛节”，在节日中充分展示彝族妇女高超的刺绣技艺和对本民族刺绣艺术的独特见解。 其中，他们对远古记忆的认可是彝绣文化得以生存的前提之一，而相同的地理环境则是彝绣得以生存、发展和认可的重要因素之一。 “人类不仅依靠自然环境来获取衣食住等基本生存资料，而且在人与自然相互依存过程中创造的文化也受到地理环境的影响和印记。人类生存的自然环境。
“生活在相同的民俗环境中的彝族，也自觉地遵循着相似的刺绣文化。（二）功能主义理论下的传承。一切都充满共性，以人为主体的事物最终都会依赖于人的行为。呈现物化人性，人与人之间的关系也体现在绣娘与刺绣的关系上，刺绣技艺的传承是作为人类载体的知识和技能的传承，其功能价值不可小觑。云南昆明彝族，650091，敬畏自然，崇拜自然，他们的刺绣揭示了从普通的自然崇拜到图腾崇拜、祖先崇拜的转变。知居位于楚雄彝族自治州永仁县西南部，距楚雄彝族自治州67公里。永仁县.公里，主要民族彝族占全村总人口的98%。 是永仁县中和镇辖下的一个典型彝族聚居村落。 东与蒙胡墨居村委会接壤，南与大姚县昙花乡接壤，西与大姚县桂花镇毗邻，北与博哲地村委会相邻。 海拔2021米，森林覆盖率70%。 永仁县地方志办公室编：《永仁年鉴》，楚雄：楚雄日报传媒有限公司中心印，2011年第75期 李云峰、李子贤等：《梅歌文化解读》，昆明：云南大学出版社，2007年第30期 历史轨迹，其历史中所经历的一切，都体现了一切思想观念，并自然形成了适合其生存环境、为特定地区各民族所认同的特征。 这是彝族地区民族文化认同的共同表达，也是彝绣在特定地域的传承。 一个世代相传的文化遗产。
在共同的自然生存环境中，共同的认知和信仰是彝绣产生和识别的基础。 民族文化是随着原始宗教信仰的出现而产生的。 彝族节、“体育节”、插花节等都源于宗教。 此外，生活仪式、丧葬、居住、服饰等都与宗教有关。 因此，伦理道德、审美观、世界观及相关行为规范也体现在彝族刺绣文化中。 哈维兰认为，文化不是可观察到的行为，而是人们用来解释经验和生成行为的共同理想、价值观和信仰，文化也体现在人们的行为中展现出独特的功能。 因此，同一地区的彝绣往往需要继承相同的图案、色彩、风格，承载相似的社会需求和功能。 因为彝绣的发展和传承是与经济的进步同步进行的，也满足了人们的需求，体现了特定领域的共同功能价值。 因此，彝绣文化得到了特定地区彝族人民的认可，能够满足彝族共同需求的继承和发展。 2、非物质文化遗产彝绣的传承意义。 在织居彝族刺绣的传承过程中，始终有一条血脉抵抗着时间的侵蚀，保持着民族文化的延续。 它蕴含着强烈的中华民族认同感，是一种超然的精神。 社会变迁和维系民族情感融合的特殊纽带，其传承有利于加强非物质文化遗产的保护和发展。 彝绣是彝族区别于其他民族的重要标志。 有彝族的地方，刺绣就成为生活必需品，并通过传统工艺文化表演、礼仪节庆等活动，体现这种活生生的文化在现实生活中的功能价值，并与其传承人的保护挂钩。 让各项活动中蕴含的民族精神、民族意识、民族思维得以延续、代代相传。
可以说，彝绣文化的传承不仅满足了彝族人民的实际生产生活需要，而且在现实生活中展现出巨大的功能价值：不仅可以增强彝族人共同的文化心理和民族认同心理。彝族人民，也带动了少数民族地区的经济发展，从而实现民间文化艺术更好的保护、传承和发展。 这不仅是一个民族文化认同的过程，也有助于凝聚民族精神，在一定程度上满足绣娘独特的情感和自我实现的需要，实现她们的人生价值，进而凝聚民族精神，提升民族精神。国家认同。 具体来说，织居彝族刺绣乃至各民族的刺绣文化承载着诸多功能和需求，具有三方面的现实意义：（一）有利于增强保护民族文化的自尊心和自信心。 一定的自然环境和人文环境孕育了一定的非物质文化遗产。 非物质文化遗产的发展和传承不会孤立地存在于人类精神领域。 它总是与特定的社区、环境等因素有关。 非物质文化遗产只有在它所适应的群体和环境中，才能具有突出的个性和强烈的目的导向，才能具有鲜活的生命力和传承性。 非物质文化遗产只有在特定的生长环境中才能保持原汁原味。 民族文化的形成有其自身的历史渊源和合理性。 它也是现代多民族文化的重要组成部分和民族活力的象征。 如果本民族文化被其他强势文化所融合，弱势民族必然会缺乏民族自信心，缺乏民族认同的渴望和勇气。
从民俗学的角度来看，彝绣在一定程度上蕴含着维持彝族文化统一的基因。 传承具有彝族文化特色的刺绣文化，可以增强彝族人民的自尊心和对本民族文化的认同感。 他们认识到必须吸收别人的长处，同时保护自己的文化传统，学会更新、发展、完善和建立自信。 只有拥有坚强的内心，才能以自己独特的风格实现自己在多民族大家庭中独立存在的价值，体会传承自己民族文化的意义。 “民族的就是世界的”。 随着中国与国际社会全方位融合，彝族人民特别是地方有关部门也认识到，只有继承彝族独特的民族文化，精心打造自己可持续发展的民族文化品牌，才能立于不败之地。国际家庭。 只有这样，它才能在全球化进程中得到更好的传承、保护和尊重。 （二）有利于唤起和增强民族认同感和自豪感。 我国少数民族众多，各族人民在长期的生产生活实践中创造了丰富多彩的文化遗产。 非物质文化遗产是人类社会的文化创造，具有潜移默化的育人人格作用，是维护民族团结的基础，是中华民族伟大复兴的坚强支撑，是维护中华民族伟大复兴的根本基础。我国的文化认同和文化主权。 它也是维系一个群体或民族文化认同的重要纽带。 通过继承和发展民族手工艺，传承彝族传统刺绣文化，既可以保护本民族的优秀传统，又可以作为人与人之间的情感纽带，增强彝族人民的民族认同感、自豪感和自豪感。心理上的认同，使刺绣成为人们自身的审美和心理需求，并逐渐满足彝族人民自身的认知和自我实现的需要。
当今社会，人们的思想观念在浓厚文化的冲击下正在逐渐发生变化。 有民族志学者探讨非物质文化遗产彝绣的传承意义。 陈林立、威廉·A·哈维兰：《文化人类学》，曲铁鹏译，上海：上海学会出版社，2006年，第11页。 36 王文章：《非物质文化遗产概论》，北京：文化艺术出版社，2006年，第11页。 147 传统文化不再受到年轻一代的青睐，传承更加迫切。 民族认同感和自豪感作为一种精神需求，可以为弱势族群的文化成长提供环境，实现文化民主。 刺绣因其深厚的基础和需要而传承下来，起到了唤起彝族同胞的文化认同和自豪感的作用。 “民族认同是一个民族的人民对其所属民族的归属感。 认同同一民族的人们会形成共同的心理意识、价值观，甚至民族情感和民族偏见，从而形成民族认同。 各民族对认定的非物质文化遗产的传承，有利于增强民族文化认同感、归属感和社会凝聚力，激发人们的创造力。永仁县非物质文化遗产——知居彝绣，蕴含着彝族强烈的认同感，是在土偶等活动中维系彝族情感融合的特殊纽带，蕴藏着影响社会现实、维护民族文化统一的基因，是彝族文化团结的坚实基础。对于促进民族团结、增强民族认同、维护民族团结，它的保护和传承，有利于民族精神的凝聚和延伸，对实现中华民族伟大复兴具有不可估量的作用和意义。
（三）促进民族地区文化建设和经济发展。 非物质文化遗产植根于各民族间诞生、成长的优秀传统文化，具有深厚的文化底蕴。 民族地区的文化建设不仅要为当地民族同胞服务，更重要的是调动他们的积极性，让他们在传承人民优秀传统文化的基础上，创造出具有现代功能价值的文化，并通过各种载体使之成为可能。其文化以传承和延续的形式得以传承。 智居彝绣非物质文化遗产项目群体参与性强，不仅极大程度地丰富了群众的业余文化生活，也促进了当地经济的发展。 据统计，2006年至2009年，以知局县为主的永仁县彝族刺绣产值增长了70%，不仅提高了彝族人民的生活水平，也为保护彝族刺绣提供了资金保障。以及刺绣文化的传承。 加之近年来，织居彝绣被引入当地旅游开发，自然呈现出逐渐淡出实用功利目的、逐渐提高娱乐价值的趋势。 这不仅可以创新非物质文化遗产的保护方式，而且也使其受益匪浅。 民俗文化的传承和发展也能促进经济的发展。 人们还可以通过旅游的方式体验和领略非物质文化遗产的精髓，在一定程度上可以强化游客的遗产保护意识。 旅游本质上是一种文化审美创造活动。 它既是一个文化消费的过程，也是一个文化创造的过程。 它可以通过其旅游市场规律体现对刺绣女性劳动的尊重，并能提高个体刺绣创作的质量。 经济状况，满足他们的自我意识和心理需求，同时也为非物质文化遗产的保护筹集资金。
织居彝族刺绣不仅满足了现代社会生活的需要，而且对民族地区的文化、经济建设和旅游发展起到了促进作用。 它还可以增强群体的精神文化需求，从而实现对非物质文化更好的保护和传承与发展，因此其传承具有重要的现实意义。 功能主义认为，文化的各个部分各司其职，共同完成文化事物的多种功能。 因此，文化遗产保护需要对文化的一切内容和形式进行全面保护，包括传承人和生态环境。 在全球化进程中，虽然我国的一些传统工艺技术面临失传或灭绝的命运，但是，如果文化在现实生活中具有相应的功能价值，并有相应的传承空间和传承者，那么它就有传承的可能。 。 永仁县知居彝族的刺绣，依托于典型的彝族文化环境，在当地“赛装节”中对竞技、智力、求爱等有特殊需求，工艺独特、图案丰富、色彩内涵丰富，且具有独特的文化内涵，因此其刺绣在现实生活中具有独特的功能价值和传承意义，从而使得楚雄地区永仁智居彝绣非物质文化的传承和可持续发展成为可能。 通过从功能主义角度探讨非物质文化织居彝绣的传承意义，可以为其合理保护和传承提供坚实的理论支撑。这种对具体非物质文化遗产项目传承意义的探讨和反思特定区域也适合