简要回答
【作者简介】海陆，中国民族大学教育学院副教授，博士，《民族教育研究》编辑部主任； 谢薇薇，中国民族大学教育学院硕士研究生。
【基金项目】国家教育科学规划教育部重点项目“分散地区民族学校文化生态与组织文化定性研究”（DMA170284）。
【摘要】学校作为中华文化教育的主阵地，在增强各族学生对中华文化的了解、培育中华文化认同、实现中华文化自觉等方面发挥着重要作用。 基于文化共生的理论视角，中华文化植根于多民族文化共生，是各民族优秀文化融合创新的结晶。 这种从多元民族文化到共生中华文化，再到中华民族共同文化认同和共同精神家园的逻辑层次，有助于各族学生将中华文化知识内化为中华文化。 文化认同最终外化为强化中华文化自信、塑造行为意识。 因此，认知教育、情感教育和实践教育应贯穿整个学校中华文化教育的始终，包括开展共生文化认知教育，增强文化自觉； 深化文化情感融合教育，增强文化认同； 加强规范文化习俗教育，实现文化独立。
【关键词】文化共生； 中国文化; 中国文化认同； 中华民族共同的精神家园； 中华文化教育
1. 提出问题
2021年8月，习近平在中央民族工作会议上明确提出：“要把牢固树立中华民族共同体意识作为新时代党的民族工作主线，推动各民族牢固树立中华民族共同体意识”。相信伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党。 、对中国特色社会主义的高度认同，不断推动中华民族共同体建设……”。文化认同是最深层次的认同。在构建中华民族牢固意识的过程中各实践单位要进一步加强和引导各族人民强化中华文化认同，在增强文化自觉、实现文化认同、推动文化创新的过程中增强中华文化自信，共建中华民族共同精神家园。中华民族。
19世纪中叶，德国著名真菌学家安东德·巴里在生物学研究领域首次提出了共生的概念。 他认为，在自然系统中，由于生存和发展的需要，不同的生物必须按照一定的模式紧密联系、相互依存（共同生活），从而形成共同生存、共同进化的共生关系。 随着学科的发展，“共生”也被广泛应用于其他学科。 在社会科学研究中，“文化共生”可以理解为“共生论”与“文化”相互作用的产物。 主要表现在不同文化的多元化存在，是多种文化之间的紧密联系和共生。 协调发展的过程和状态，是多民族文化异质共存、交流创新、包容的文化形态。 本质上，也是一个文化层面内、政治体系外的整理和升华的过程，并构成一套适用于中华民族共同体建设的文化价值体系，是一个以中华文化身份为核心的层级迭代过程。以民族认同为核心，从民族认同延伸，构建各民族共同的精神家园。 从这个角度看，“文化共生”的理论价值内涵与中华文化产生和发展的内在逻辑密切相关，即中华文化来源于各民族文化的多样性，并在多元文化的基础上提炼出共性。 ——民族文化共生，进而强化各民族成员的文化认同，推动中华民族共同精神家园建设，是系统分析和解释中华民族产生发展逻辑的重要理论研究视角。文化。
学校作为系统推进中华文化教育的主阵地，对于增进各族学生对中华文化的了解、增强中华文化认同感、培育中华民族共同体意识具有不可替代的作用。 当前，学界就“如何在学校教育中系统开展中华文化教育，有效构建中华民族共同体意识”的问题进行了广泛的讨论：一是价值取向、目标等问题的宏观研究。中华文化教育的定位有学者认为，固化中华民族共同体意识的文化教育路径主要体现在整合文化资源、增强中华文化认同、遵循文化发展规律三个方面。 其中，必须充分立足于中华优秀传统文化，具体作为中华民族共同体意识培育的载体。 例如，通过进一步凝聚和融合各民族和中华民族共同的文化符号，各族学生能够学习和认识本民族文化的价值和精髓，并在此过程中实现理解、尊重和创新。体验不同文化并与之互动。 ，拉近民族距离，构建中华民族共同体意识。 二是对中华文化教育具体实践措施的微观研究。 有学者从心理知、意、行的研究角度出发，指出学校构建中华民族共同体意识的教育由三个逻辑层面组成：象征教育、情感教育和价值观教育。 在教育实践过程中，必须遵循不同阶段的教育特点和学生的特点。 根据认知发展规律，有阶段、有重点地开展相关教育教学活动； 有学者还从心理空间生产的角度来看待学校教育中中华民族共同体意识的培育，认为学校应注重物理空间、人际交往空间、知识空间。 和体验空间，为培养各族学生的中华民族共同体意识营造适宜的环境。 此外，统一版语文教材汇聚了中华文化的精髓，是有效构建中华民族共同体意识的重要载体。 有学者从实际应用的角度分析了统一汉语教材的呈现特点，主张运用多元化的汉语教学方法和技术手段，引导学生在汉语学习过程中培养中华民族共同体感情。
综上所述，现有研究为进一步研究学校中华文化教育、有效构建中华民族共同体意识奠定了重要基础。 学校推动中华文化教育实践的最终目的是不断增强各族学生对中华文化的了解，强化中华文化认同，培养中华文化行为意识。 这种系统全面的教学离不开梳理中华文化的衍生路径。 。 因此，本文基于“文化共生”的理论视角，分析中华文化的产生和发展逻辑，认为中华文化植根于多民族文化的共生，是各民族优秀文化的集合体。组。 这个从民族文化多样性到中华文化共性，最终指向中华文化认同和中华民族共同精神家园建设的逻辑层面，帮助各族学生将中华文化认知内化为中华文化认同，并最终外化为中华文化认同。一是增强中华文化自信，塑造行为意识。 在此基础上，进一步提出学校华文教育的具体实践路径，深入开展共生文化认知教育、实施情境文化认同教育、加强规范文化实践教育，为学校科学开展华文教育提供依据。文化教育和有效铸造，为强化中华民族共同体意识提供理论参考和实践指导。
二、文化共生视角下的中华文化的生成与发展逻辑
我国各族人民在长期的社会历史发展过程中创造了独特的优秀文化。 随后，各民族在日益广泛的交流、交往、融合活动中相互学习、相互融合。 这不仅充分尊重文化差异，而且不断增强文化共性，最终形成海纳百川、博大精深的中华文化。 从内在发展逻辑看，从多元到共生，从共性到共享，中华文化是在凝聚多民族文化共生、完善文化实践的过程中形成和发展的，经历了民族文化多样性的转变。对中国文化的认同。 ，在共性的基础上强化中华文化认同，最终指向构建中华民族共同精神家园的渐进过程和逻辑层次的逐步提升。
（一）从多元到共生：民族文化多样性与中华文化认同
我国自古以来就是一个和谐统一的多民族国家。 民族多样性是文化多样性的重要载体，文化多样性是民族多样性的必然产物。 也就是说，民族文化多样性是在长期发展中形成的，始终伴随着一个民族的存在和发展，构成了民族文化的本质特征。 从多元到共生，中华文化的同一性、综合性生长在我国民族文化多样性的土壤中，在各民族广泛交流交融活动的过程中生长。 这是各民族、各文化在碰撞和交流中的相互尊重。 ，包容，相处，提炼出融合的最终结果。
首先，各族人民在长期的社会实践活动中孕育了民族文化多样性。 我国各族祖先在长期的历史实践中创造了丰富多彩、独特的优秀民族文化，包括本民族的制度文化、观念文化、器物文化和民俗文化。 例如，藏戏、蒙古族那达慕、维吾尔族音乐、舞蹈等民族优秀传统文化精华，共同构成了我国丰富多样的民族文化生态，涵盖经济生活、生活用品、文学艺术、科学技术等。和社会。 科学等方面促进了中华文化的形成和发展。 可以说，各民族优秀传统文化是中华文化形成和发展的源泉，并以其独特的文化个性，构成中华文化的根基。
其次，各族人民通过广泛的交流、交流、融合活动，培育了中华文化认同。 中华文化不是我国单一民族的独特产物，也不是五十六个民族优秀文化的简单总和，而是中华民族整体智慧的结晶。 随着人们日常生产生活中交往的频繁，各族人民逐渐突破了早期交往空间的限制，实现了不同民族文化之间的交流互动。 在不同的历史时期，中国各民族文化之间的“大融合”从未停止过，并逐渐形成了“我在你中，你在我中”的亲密关系。 比如我国秦汉时期形成的统一文化格局，隋唐时期汉文化与少数民族文化的兼容，汉、满、蒙、回等多民族文化的融合明清时期……中国文化是由不同时期的各种文化组成的。 民族和文化之间频繁接触、碰撞、交流、融合、渗透，相互融合、共生，在继承各民族优秀传统文化的基础上，融合生成了共同的文化符号和共同的精神符号。 。 正如以美国著名人类学家博阿斯为主要代表的历史具体论派所言：“文化是相互传承的，而不是独立发明的”。 可以肯定的是，中华文化是建立在民族文化多样性基础上的，是多民族文化交融形成的有机文化整体。 它不仅超越了单一民族文化个体，而且体现了个体的品格、思想和精神。
总之，文化共生是多元文化共存的重要高级形式。 从多元到共生，我国多民族文化生态得以维系，中华文化的认同得到有效保障。 民族文化的多样性体现在每个民族文化的个性和独特性； 中华文化认同是所有民族文化的普遍属性，即中华民族文化的共性。 中华文化的同一性和完整性不能脱离民族文化的多样性而存在。 身份存在于多样性中。 没有多样性，就没有身份。 因此，中华文化的产生和发展本质上是民族文化从异质性走向同质性的过程。 我们要尊重客观的多民族文化生态，在理解差异的同时增进共性。
（二）从共同到共同：中华文化认同与中华民族共同的精神家园
从多元到共生，中华文化是多民族文化共生的结果。 它是我国各民族在长期的社会历史实践中不断交流、融合、积累、融合、创新而形成的。 中华文化具有各民族文化的共同属性。 它本质上是一种共同文化，是构建中华文化认同的主要基础。 所谓中华文化认同，是指各民族共同从共同的社会历史实践和历史记忆中提取精神文化领域的深层归属，共同建设和共享中华民族共同的精神家园。 中华民族共同的精神家园是各族人民自觉的文化创造。 它是体现各民族共同的价值追求、情感表达等要素的精神文化体系。 旨在引导各民族成员基于文化认知和认同，修身养性、培育和谐。 深化中华文化认同，进而不断推动中华民族共同精神家园建设和中华民族共同体意识提升。 总体而言，该地区各民族的集体记忆通过接触、碰撞、混合，形成了该地区的共同记忆； 不同地区之间交往、交流、融合的历史已经融入中华民族共同的社会文化体系，形成共同的历史记忆，成为凝聚中华民族共同体认同的基础。 因此，从共通到共有，各族坚定的中华文化认同是构建中华民族共同精神家园的重要基础和核心力量。
第一，中华文化认同以中华文化为主要内容，以各民族文化认同为基础。 文化认同是最深层的认同。 在当今世界，文化身份比身份的其他方面变得更加重要。 因此，有必要进一步阐释中华文化认同的内在发展逻辑，发挥其凝聚中华民族共同体精神、延续中华民族共同体生命的重要作用。 首先，我国各族人民在长期的社会实践过程中创造了具有独特民族特色的优秀传统文化，形成了本民族牢固的文化认同。 换句话说，一个人坚定的民族文化认同是其与生俱来的文化气质和长期生活在特定社区文化圈中的结果。 其次，中华文化本质上是包容各民族优秀文化的共同文化。 各民族成员在文化交流过程中，必然基于自身的文化认同，对不同文化的认识和认同，在中华文化中找到认同感、归属感和满足感。 中华文化的这种客观凝聚力正如王锡恩教授所说：“只要我们是中国人，就应该承认我们（在文化层面）有共性。” 因此，当各族成员唤醒共同的历史文化记忆，理解中华民族共同体的多元文化理念，学会正确处理中华文化与各民族文化的辩证关系，尊重差异，求同存异。在保留差异的同时，最终深刻认识中华文化形成和发展的事实，基于中华文化符号、各族共同的中华民族形象等文化洞察，我们也能找到自己的感悟。归属于中华文化，强化我们自己的中华文化认同，进而成功完成从中国文化认同到中华民族共同精神家园建设的重要转变和升华。
第二，中华民族共有的精神家园，是各族优秀文化创新发展的结果，是各族人民不断培育和深化中华文化认同的结果。 文化认同作为促进多民族文化和谐共处的有效途径，不仅是对自己民族文化的认同，也是对中华文化的理解和认同，并逐步达到“文化自觉”，实现高度的文化认同。从文化认同到国家认同的层次认同。 转变，为构建中华民族共同精神家园奠定社会基础和心理基础。 首先，中华民族共同精神家园的建设是以中华文化的形成和发展为基础的，中华文化是各族优秀文化的结晶。 从前面的分析中我们可以看出，我国多样的民族优秀传统文化、蕴含共性的中华文化、中华民族共同精神家园的强大凝聚力之间是密不可分的辩证关系——我国丰富多彩的民族文化是在交流互动的过程中实现了中国的融合创新，进一步融合和形成了中华文化，为中华民族共同的精神家园奠定了坚实的基础。 其次，中华民族共同精神家园的动力保障主要基于各民族成员坚定的中华文化认同，而中华文化认同主要来源于他们对中华文化的理解和认同。 因为中华民族共有的精神家园是各族人民共同建设、共享的文化实践，是各族人民普遍认同、接受、共享的文化权利制度和精神生活空间。 各族人民积极参与本民族文化传承、各民族文化创新融合、共创中华民族共同精神家园。 因此，它们具有共同的历史文化记忆和共同的现实文化形态，从而以中华文化身份为基础。 自觉维护多民族文化和谐共处，推动中华民族共同精神家园建设。
总之，从多元、共生、共享到共同所有，中华文化的产生和发展，离不开多元的民族文化生态、共生的文化体系、共同的价值认同、共同的精神家园。 大致可以概括为：优秀的民族传统文化是各民族在社会历史实践过程中创造的多元化的民族文化生态。 中华文化是各民族广泛交流、交流、交融的产物。 各民族对中华文化的坚定认同是建立在本民族文化认同的基础上的。 而基于对共同文化的认同和认同，是形成和建设中华民族共同精神家园的核心力量。 同时，中华民族共同的精神家园是中华民族向心力、凝聚力、生命力的基础。 它是构建中华民族共同体的力量源泉，是各族人民共同的精神归宿。 它引导各民族向同一个方向前进，最终反哺各民族的成就。 具体的文化习俗。
三、文化共生视角下学校推进中华文化教育的实践路径
中华文化教育就是通过一定的教育方法和手段，系统地推进与中华文化有关的理论知识和实践活动的教育，增强受教育者对中华文化的认同感和归属感，从而树立学习观。中华文化，增强他们对中华文化的认同。 ，切实构建中华民族的共同体意识。 学校作为系统推进中华文化教育的主阵地，在增强各族学生对中华文化的了解、培育中华文化认同、推动中华民族自觉落实到实际行动等方面发挥着不可替代的重要作用。民族的共同体。 从文化共生的角度来看，基于中华文化“从多元民族文化到中华共同文化，最终指向中华文化认同和中华民族共同精神家园”的生成和发展逻辑，学校应进一步有效落实中国文化认同。 智育、情感教育、实践教育致力于实现各族学生将中华文化认知内化为中华文化认同，最终外化为坚定中华文化自信、塑造行为自觉。
（一）开展共生文化意识教育，提升中华文化意识
中华文化是多民族文化共生的结果。 学校系统开展共生文化认知整合教育，为有效提升各族学生中华文化理解奠定基础。 同时，认知教育是情感教育和实践教育的前提和基础。 学校教育只能实施中国文化教育的第一阶段，即有目的地、系统地进行共生文化认知教育，由点到点进行传递。 各民族优秀文化、地方优秀文化的线性梳理和中华民族优秀文化的综合再现，点、线、面相结合，全面推进共生文化意识教育，增强全民族文化意识。各族学生。
首先，学校教育要把握文化共生的本质内涵，点滴传递各民族优秀文化。 各个民族优秀文化的精髓，是各个民族祖先智慧和汗水的结晶，也是形成中华文化的资源宝库。 弘扬各族优秀传统文化，有利于推动中华民族共同体文化从自由状态向自觉状态转变，增强各族人民对中华文化的自信。 多民族文化共存、共荣、协调进步，是共生系统演化的理想模式。 因此，学校应在课程教学中穿插我国各民族优秀传统文化，有利于学生增强对我国各民族优秀文化符号的理解和积累，培养民族文化认同。 比如，可以通过藏戏了解藏戏文化，通过蒙古包了解蒙古建筑文化，通过彝族火把节了解彝族节日文化等。 其次，线性梳理优秀的地方和地域文化。 学校在推进中华文化教育过程中，应突出本土知识的传承，引导学生在了解本土文化知识的基础上，产生对本土社会的需求和尊重。 比如“刘三姐”文化在诞生之初确实体现了壮族人民的文化价值观和民族精神。 但在实际发展过程中，这种共有的文化符号的影响力早已超出了壮族的范围，并积极辐射到周边其他地区。 已成为广西、广东等地人民共同的集体记忆。 学校通过解读“刘三姐”等优秀乡土文化，有助于增强学生对多地区共同文化的理解和接受，从而培育各族学生的乡土情怀。
最后，全面再现中华民族优秀文化。 “一个民族……或一个民族国家利用历史教育将集体记忆的传播制度化。” 中华民族历史观教育是引导各族学生重新审视中华文化形成发展轨迹和内容的重要途径。 它也是中华民族共同体意识的基本界面。 人们获取和传播文化的方式主要是通过符号的使用来实现的。 因此，学校应加强中华民族历史观教育，从文化完整性的理论视角出发，突破各民族文化差异的壁垒，依托语言、历史、地理等学科课程，赋予学生中华民族历史观的教育。同学们深刻体会到：无论是伟大的祖国960几万平方公里的辽阔疆域，还是悠久的中华历史、灿烂的中华文化，还是伟大的中华民族精神，都是大家共同参与、共同创造、共同维护的。族裔群体。 因此，各民族之间必须相互包容、包容。 互相学习。 同时，学生还可以通过解释代表性符号（例如长城，黄河和五星级的危险信号）背后的文化意义来进一步理解中国文化的独特外观和简洁的内部表达。 最终，在整理中国文化形成和发展的历史的过程中，教育指导学生丰富和建立一个系统的整体知识系统，帮助他们学会正确理解历史记忆，精神文化和精神文化共享由中国国家和各种族裔。 责任，使命和未来的命运，并进一步意识到，所有种族和国家都有共同的命运并分享民族的荣誉和尊严，从而增强了他们对中国文化的理解，并增强了对中国国家的集体记忆通过血液连接。
（2）加深综合文化和情感教育并增强中国文化身份
文化身份是最深的身份，它体现在个人对某个国家的文化特征的接受中。 就中国的文化身份而言，它体现在中国所有种族成员对中国文化的有意识接受和认可中。 这种“心理接受”是中国民族社区长期维护的重要精神和文化资源。 它不仅会影响个人的自我认同和群体角色扮演，还影响人们对不同文明形式的理解，甚至影响当代国际政治格局。 通过系统地进行共生文化认知教育，学校教育已经完成了有关中国国家历史和文化的知识教育的第一阶段。 中国文化教育的第二阶段应该专注于创造文化局势，并通过情境经验教育来指导学生，以不断地刺激他们与伟大的祖国，中国国家，中国文化，中国共产党，社会主义以及具有中国特征的社会主义，尤其是中国的社会主义的认同这是为了增强中国文化认同并增强文化信心。 另一方面，学校应根据所有种族学生的学生的文化认知，心理学和行为互动来建立文化认同，并通过建立一个在互动期间不断地靠近的平台，以构建一个以交流和整合的平台来建立文化身份。所有种族群体并开展广泛的实践活动。 ，增强对不同种族的理解及其对各种种族和中国文化的文化的认识。
首先，通过创造文化环境，将教育纳入情绪和周围环境中，我们可以增强学生在情境活动经验中建立的中国文化的获取，认同感和属于中国文化的感觉。 在创建课堂情况，在教学过程中，角色扮演，唱红色歌曲，讲故事等方面可以用来为课堂教学增添活力，并动员学生对学习的热情，以便真正感受到真实的感觉在特定的文化情况下； 在创造校园环境的角度，通过创建中国文化走廊，黑板报纸等，以不同历史发展过程中各种种族的各种种族群体的广泛的经济交流，情感交流和文化融合活动以文本，文本形式呈现绘画等，校园内的隐性文化用于渗透学生并培养中国文化。 它在识别和巩固中国国家社区意识方面起着微妙的作用。 在校园的日常活动经验方面，它不仅包括组织学生参观博物馆，学校历史博物馆，红色革命文化和教育基地以及其他现场体验地点，而且还经验体验仪式的过程，例如举起国旗，演奏国歌，并绘制国家标志。 其次，通过建立一个交流，交流和融合的实践平台，并开展主题实践活动，学生将被指导进一步培养他们对种族理解的认识，并在交流，交流和交流和交流，交流和交流过程中促进有效的沟通和平等的对话一体化。 在学校中，所有种族的老师和学生日夜都有经常交流和互动，这有利于解决和消除彼此之间的原始刻板印象，并不断增强对各种族裔及其各种族裔及其其的理解和认可中国的文化。 因此，学校应根据原始沟通平台为所有种族的教师和学生提供更方便的沟通和互动机会和空间，并进行相关的交流活动。 一方面，通过不断改善学校的交流，整合和互动平台，我们帮助学生实现从“每个人走在自己的圈子里，每个人都抱着自己的团队”到“互相拥抱在一起以保持温暖”的转变。
例如，通过结合离线和在线方法，构建了多维通信和互动平台。 首先，通过建立“混合”学生协会和常规的“面对面”研讨会，我们可以增加实际空间中所有种族的学生的交流机会，并扩大其接触领域； 同时，我们可以在文化互动过程中建立就中国文化建立共识，并增强中国民族认同。 第二个是建立基于互联网信息技术的“虚拟社区”。 通过加强校园官方网站的构建，“两个微型和一个终端”新媒体等，它将促进所有种族群体学生之间的在线文化交流并收紧情感纽带。 让互联网成为帮助建立中国国家共同精神家园并为中国国家建立坚实的社区意识的最大增长。 另一方面，通过以种族交流，交流和融合为主题的主题积极组织和开展教育实践活动，“是否有利于对中国国家的社区建立强烈的认识”，被用作判断活动的标准，指导学生建立正确的角色意识和文化价值观，学会互相尊重，并互相信任，欣赏和学习。 例如，通过组织学生积极参加身份建设活动，例如“告诉我我是谁？” “我的家在哪里？”，我们指导他们建立正确的角色意识，并清楚地表明他们首先是中华人民共和国的公民。 学生的民族认同是国家团体的重要成员之一。 在加强文化身份方面，我们应该专注于培养学生对自己文化和他人文化的“双重文化意识” - 他们不仅必须认同自己国家的独特特征，不仅必须认识中国民族的文化共同由所有种族共同创造，但也增强了对跨文化交流的特定过程中对不同种族文化的欣赏和认识国家社区。 文化成就。
（3）加强规范的文化实践教育，并将中国文化视为自己的文化
除了在认知和情感教育水平上融合中国文化价值观的核心外，学校还从长期发展的角度进一步加强了中国文化实践教育，并指导学生根据认知和认同来学习中国文化。 上面的中国文化自信是“心脏内部化并在行为上进行外部化”，这是增强自己的理性文化价值，从而在价值内部化过程中实现对文化表达行为的自我意识的关键。 因此，除了根据学校环境和现有条件开展各种文化实践活动外，学校还必须与国家和社会的力量协调，以组织学生离开校园并积极参加社会实践活动。
首先，依靠学校的环境和氛围来培养学生擅长探索文化意义的探索精神。 学校的内部文化环境是由教师和学生共同创造的，是塑造学生有意识行为的重要看不见的文化资源。 一方面，通过学校档案，学校历史博物馆和其他地方，可以组织学生参与探索学校历史，学校座右铭，学校歌曲和校友等文化意义。学习和使用真实的角色故事来指导和标准化校园其他学生的文化行为。 另一方面，为了进一步丰富教师和学生的校园文化活动，我们可以抓住中国传统的文化节日，例如春季节，龙船节，中期音乐节等，以及重要的时代节点例如陆军日，聚会日和国庆日，组织学校的老师和学生参加，组织和创建相关的文化活动，以充分展示我国家的悠久历史和辉煌的文化，从而增强了所有种族的理解和理解的学生识别中国文化。
其次，依靠校外实际活动来培养学生对中国文化表达行为的认识。 在组织和开展社会实践活动开始时，学校应有意识地将学生的中国文化表达行为培养为社会实践指南，并进一步提高学生对中国种族文化在理论指导方面的创新融合的理解。 此外，有必要充分动员学校教师的热情，使学生参与社会实践调查，以便学生可以真正感受到我国多种族文化的和谐共存，而当教师带领团队参与现场时调查，并保持多种族文化的和谐生态。 讲出。 一方面，通过将相关社会行政部门的力量结合起来，组织学生访问历史和文化城市，进入红色革命性的圣地等，一方面，一方面进行特定的社会实践活动。他们有意识地接受中国国家历史和文化的洗礼，然后对中国国家的历史和中国文化认同建立正确的看法，并不断增强他们作为中国国家成员的认同感和使命。 另一方面，通过使用现有的社会和文化资源，将组织学生参观公共文化机构，例如文化中心，博物馆，团体艺术中心和美术馆，并参加国家无形的文化遗产活动，例如刺绣，纸质 - 活动期间，我们了解中国种族文化的多样性和中国文化的共同点，并与我们的话语和行为一致地说明了中国民族的统一和统一，并与中国国家的统一和和谐相处中国文化的生态学。